La democrazia delle visioni. Tre saggi sull’“essere poeta” di Ralph Waldo Emerson

di Valerio Massimo De Angelis, “Il Manifesto”, 15 marzo 2008

Sarà pur vero che Waldo Emerson «si e sempre consi­derato poeta» («di basso rango, sen­za dubbio», si trova però a confida­re alla moglie Lydia), e che numerose sono le attestazioni di stima per le sue doti di poeta da parte di espo­nenti della cultura americana ed eu­ropea. Nella sua introduzione alla bella traduzione di tre saggi di Emerson sulla poesia («Il poeta», «Poesia e immaginazione» e «Ispira­zione», raccolti in Essere poeta, Moretti & Vitali, pp. 109, € 16,00), Beniamino Soressi giustamente lo sottolinea, e chiama in suo soste­gno personalità come Robert Frost, William James, Nietzsche e Borges.

Sta di fatto che sono assai più fre­quenti le sommarie liquidazioni di una produzione poetica che certo non regge il confronto con quella dell'entusiasta discepolo di Emer­son, Walt Whitman. Lo stesso Sores­si ricorda come anche le lodi di Ha­rold Bloom si riferiscono più al filo­sofo della poesia che non al poeta in quanto tale. E comunque non sa­rà un caso che il libro che ripropo­ne il più influente pensatore ameri­cano, se non proprio il più grande, all'attenzione di un pubblico italia­no comunque poco propenso a se­guire i voli pindarici di un'immagi­nazione ostinatamente refrattaria alla sistematicità razionale (che è poi quel che si vorrebbe da un filo­sofo), non si arrischi ad addentrarsi nell'universo poetico di Emerson, ma in quello delle sue riflessioni sul­la poesia.
In effetti; l’impressione che non di rado si ottiene nel leggere Emer­son è che, detto brutalmente, se la sua poesia e troppo filosofica, la sua filosofia è troppo poetica, con la differenza che l’avvitamento in cervellotiche meditazioni appesantisce inesorabilmente gran parte della sua produzione in versi, men­tre è proprio lo scatto deviante, eversivo, sostanzialmente illogico del poeta a trasformare le – eviden­ti – ambiguità e aporie del suo pen­siero in feconde aperture verso nuo­vi e inattesi orizzonti di senso. Nei tre saggi raccolti in Essere poeta la
componente visionaria del fondatore del Trascendentalismo si impone con la forza di chi concepisce l'atto poetico non co­me controllato esercizio di stile (anche se poi, paradossalmen­te, tali appaiono all'occhio e all’orecchio proprio le sue com­posizioni poetiche, rigidamente inquadrate in tradizionalissime forme metriche), ma come erompere spontaneo della scintilla dell’ispirazione che risiede in misura maggiore o minore in ogni singolo individuo, oltre ogni distinzione e gerarchia di classe, sesso, razza, persino cultura. Ci vorrà poi un Whitman per tradurre in modo davvero adeguato, nel suo alluvionale linguaggio paratattico, la vena profeticamente rivo­luzionaria di questa filosofia democratica della poesia, che tut­to accetta e nulla rifiuta, a partire dalle sue proprie contraddi­zioni -«Mi contraddico? / Benissimo, allora mi contraddico / (sono ampio, contengo moltitudini)», scriverà Whitman in «Canto di me stesso», quando pubblicherà la prima edizione di Foglie d'erba, nel 1855, seguendo esplicitamente i precetti dettati nel 1844 da «Il poeta»).

L'intenzione radicalmente egua­litaria di Emerson si manifesta fin dalle primissime parole di questo imbizzarrimento di una parola che si scioglie dalle briglie dell’ordi­ne logico e grammaticale, per riven­dicare con passione esplosivamen­te metaforica che «noi non siamo né bracieri ne carriole e neanche corrieri del fuoco e tedofori, ma fi­gli del fuoco, fatti di fuoco, e nient'altro che la stessa divinità trasmu­tata, e a due o tre passi appena da noi, quando meno lo sappiamo». Questo 'noi' si riferisce sia all'umanità universale sia, più specifica­mente, al popolo dei poeti (quan­tomeno potenziali), cui spetta nien­temeno che il compito di legiferare, in quanto supremi «Nominatori», sulla configurazione del mondo, creandolo nel mentre ad esso dan­no voce, perché «il poeta è colui che può articolarlo». Nell'ambigui­tà di questa formulazione del “potere della poesia” sta quella du­plicità della concezione tutta ameri­cana della democrazia e dell'ugua­glianza, e delle modalità attraverso le quali devono essere garantite dall'autorità, per cui se tutti siamo uguali e ugualmente possiamo partecipare all'universo simbolico che è in fondo il vero orizzonte della vi­ta («Noi siamo simboli e abitiamo simboli; lavoratori, operatori e ope­rai, lavoro e opere, arnesi, parole e cose, nascita e morte, tutti sono em­blemi»), non tutti tuttavia riescono a usare questi simboli «in modo ori­ginario» (il testo 'originale' recita «they carnnot originally use them»; il traduttore ha scelto 'originario' anziché 'originale', obbligato co­m'è a scindere la polisemia del ter­mine inglese, ma qui Emerson im­plica che il poeta è sia chi dà origi­ne al mondo con il primo uso di un simbolo, sia chi riesce a usarlo in modo diverso, inusuale, 'nuovo'). L'uguaglianza delle opportunità non corrisponde, in poesia come nella vita o nella politica, all'ugua­glianza delle realizzazioni, e meno che mai all'uguaglianza del potere. Quando Francis Otto Matthiessen osserva in Rinascimento americano che per Emerson il «valore fonda­mentale del simbolo per il poeta sta nel fatto che «costringe il lettore a essere coinvolto nel processo poe­tico», implicitamente sottolinea co­me tale processo non sia paritario, e come le regole del gioco siano in qualche modo imposte dal poeta al lettore.
A trent'anni di distanza da «Il po­eta», Emerson torna a elaborare la sua filosofia della poesia negli altri due saggi della raccolta, finora ine­diti in Italia, e pubblicati in Letters and Sacial Aims (1876). In «Poesia e immaginazione» il filosofo si avventura, secondo una pratica per lui ab­bastanza inconsueta, nella disami­na di questioni eminentemente tec­niche, discettando con competen­za di tropi e metri, e recuperando la distinzione coleridgeana tra l'«im­maginazione», che è una facoltà creativa e «centrale», e la «fantasia», che invece «riguarda la superficie». La poesia è qui sia quella «gaia scienza» che conquisterà Nietzsche, sia una «fede», perché è «scritta con un umano dovrebbe o sarebbe, anziché con il fatale è»: la tensione, ancora una volta pretta­mente americana, tra atto e poten­za, materialità del presente e utopi­co sogno del futuro, trova la sua perfetta composizione nella poe­sia, che è, qui e ora, e al tempo stes­so adombra quel che sarà, quantun­que il poeta non ne abbia il pieno controllo – concetto espresso con fenomenalmente leggerissima me­tafora poetica: "Ogni scrittore è un pattinatore: deve andare in parte dove vorrebbe, e in parte dove lo portano i pattini».
Più erratico e meno fondamenta­le degli altri due è l'ultimo saggio della raccolta, «Ispirazione», an­ch’esso peraltro percorso da lampi immaginifici, e pure da sorprenden­ti professioni d'umiltà, come quella in cui l'autore invidia la capacità d'astrazione di certi studiosi, e con­fessa che i suoi occhi «sono più co­me quelli di una donna», attenti al­la concretezza e al dettaglio (e, tan­to per cambiare, quel che sembra un difetto si tramuta quasi magica­mente, poeticamente, in virtù). Qui come altrove, la preziosità dell'in­tuizione emersoniana non va cerca­ta in una (inesistente) precisione in­tellettuale, ma nel frastornante in­cedere a scarti di un pensiero che, non volendo (o non potendo) incar­dinarsi in solide architetture, prefe­risce l'icasticità aforistica, efficacis­sima per quella comunicazione ora­le cui è indirizzata gran parte delle opere in prosa di Emerson (stiamo parlando del più famoso oratore americano dell'Ottocento, una sor­ta di rock star di quei tempi che sa­peva radunare decine di migliaia di persone per i suoi discorsi): alla fi­ne, più che a una teoria filosofica della poesia, siamo di fronte a una pratica poetica della filosofia, che realizza nell'atto medesimo del pensarlo l'obiettivo della propria ri­cerca – riscattare l'inventività della parola, renderla ancora e di nuovo poiesis, creazione.